Kama Sutra und Tantra

Sinnliche, leicht bekleidete Damen in lasziven Posen und sehr explizite Darstellungen von Geschlechtsverkehr, dafür sind die Tempel von Khajuraho bekannt. Was vordergründig wie ein historischer Porno erscheinen mag, soll nicht obszön wirken, es handelt sich vielmehr um Darstellungen aus der Liebeslehre des Kama Sutra und bestimmter Strömungen des Tantra. Die Szenen stellen Schönheit, Liebe und Erotik dar, in der Auffassung, dass es in ihrer Gegenwart keinen Raum für dämonische Kräfte geben kann. Die Darstellungen sollen damit als Schutzschild gegen das Böse dienen.

Bei den leicht bekleideten weiblichen Figuren gilt es, Surasundaris und Apsaras zu unterscheiden. Surasundaris sind schöne Mädchen, die häufig als Begleiter von Männern oder Göttern dargestellt werden, ohne dass sie diese zu beachten scheinen. Sie tanzen alleine oder sind mit sich selbst beschäftigt, indem sie sich zum Beispiel schminken.

Apsaras stellen eine eigene Spielart von Surasundaris dar. Sie sind halb menschlich, halb göttlich, Hofdamen am Palast des Gottes Indra, himmlische Tänzerinnen. Die an den Wänden der Tempel von Khajuraho dargestellten Mädchen sind Apsaras, so meinen wir es verstanden zu haben, wenn sie sich neben einem Gott befinden. Gottheiten wiederum erkennt man daran, dass sie mit mehr als zwei Armen abgebildet wurden. Viele steinerne Apsaras hatten wir auch schon in Kambodscha in Angkor gesehen, wo sie ebenfalls ein sehr beliebtes Motiv waren.

Fahrradtour zu den östlichen Tempeln

Den Höhepunkt in Khajuraho, die Tempelgruppe in der Stadt, wollten wir nicht gleich am ersten Tag besuchen. Stattdessen liehen wir uns zwei Fahrräder aus und erkundeten die Tempel östlich des Stadtzentrums. Endlich konnten wir uns bei den andern Verkehrsteilnehmern revanchieren. Die indischen Fahrräder waren einfach, aber solide gebaut, daher relativ schwer und hatten genau einen Gang. Das Modell wirkte klassisch zeitlos, man hätte sich Mahatma Gandhi auf einem ebensolchen Drahtesel vorstellen können. Das wichtigste Extra war jedoch eine fleischtomatengroße und unüberhörbare Klingel, mit der wir den hupenden Autos Paroli bieten konnten. DING-DONG!

Als erstes besuchten wir den Brahma Tempel. Dabei handelt es sich um einen der ältesten Bauten in Khajuraho und er liegt an einem von Wasserpflanzen bedeckten See außerhalb des Zentrums, schon im ländlichen Idyll. Die Anbetungsstätte demonstriert, wie kompliziert die indische Götterwelt ist: Seinen Namen hat der Tempel fälschlicherweise erhalten. Im Inneren befindet sich ein Lingam umgeben von vier Gesichtern. Diese stellen ein Erkennungszeichen für Brahma dar, den Schöpfer, nach dem der Tempel heute benannt ist. Das Lingam symbolisiert jedoch Shiva und eine Abbildung dieses Gottes der Zerstörung und Erneuerung thront auch über der Eingangstür des kleinen Tempels. Damit ist diese Anbetungsstätte in Wirklichkeit Lord Shiva geweiht.

Die Jain Tempel

Nicht weit entfernt von unserem ersten Halt besuchten wir eine Gruppe von Jain Tempeln. Auf den ersten Blick unterschieden sie sich wenig von den hinduistischen. Auch diese Gebäude waren mit feinen Steinmetzarbeiten geschmückt, aber die Symbolik und die Inhalte dieser Religion sind trotzdem recht verschieden. Ein wesentlicher Grundsatz des Jainismus ist der absolute Gewaltverzicht, nicht nur im Sinne von körperlichen Übergriffen auf andere Menschen, sondern grundsätzlich gegenüber jeglichen anderen Lebensformen, d.h. auch gegenüber Tieren und Pflanzen. Damit leben Jain konsequenterweise als Vegetarier und können nicht alle Berufe ausüben. Zum Beispiel dürfen sie keine Landwirtschaft betreiben, da sie beim Pflügen eines Ackers Insekten und Würmern Schaden zufügen könnten. Sie würden auch nie einen lästigen Moskito erschlagen.

Als Begründer des Jainismus gilt Mahavira, der ungefähr zur gleichen Zeit wie Buddha gelebt haben soll. Mahavira war der letzte Tirthankara, ein spiritueller Lehrer, der den Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) durchbrechen konnte und Moksha, die Erlösung, erreicht hat. Grundgedanken aus dem Buddhismus und Hinduismus finden sich damit auch im Jainismus, der allerdings in seiner Konsequenz fast schon wirklichkeitsfremd erscheint. Die Mönche einer der beiden wesentlichen Strömungen dieser Religion, der Digambara, kleiden sich zum Beispiel im Luftkleid, da sie jeglichen Besitz ablehnen, d.h. sie leben nackt. So betrachteten wir denn etwas verblüfft die großen Plakate mit der Fotografie eines Digambara-Gurus, die rund um die Tempel hingen. Dieser saß meditierend im Lotussitz und war in der Tat gänzlich unbekleidet.

Im Gegensatz zu den Darstellungen der indischen Gottheiten in den hinduistischen Tempeln befand sich im Heiligtum jeweils die Statue des Tirthankaras, der in dem entsprechenden sakralen Bauwerk verehrt wurde. Auch an den Außenwänden der Jain Tempel stellten sinnliche Apsaras und Surasundaris ihre Reize zur Schau. Am Parshvanath Tempel, findet sich zum Beispiel die berühmte Darstellung einer sehr gelenkigen Surasundari, die sich graziös einen Dorn aus ihrem rechten Fuß zieht.

Führung bei den Haupt-Tempeln von Khajuraho

Am zweiten Tag besuchten wir die Haupt-Tempelgruppe in Khajuraho, die sich unübersehbar am westlichen Ende der Hauptstraße des kleinen Ortes befindet. Dort stehen elf mit einem überwältigendem Reichtum an Details verzierte Tempel. Was die kunstvollen Steinmetzarbeiten im Einzelnen abbildeten, war nicht immer leicht zu ergründen, da indische Gottheiten sich in den verschiedensten Inkarnationen und Gestalten manifestieren können. So stand zum Beispiel im Varaha Tempel die Skulptur eines übermannsgroßen Wildschweines, welches eine Reinkarnation von Lord Vishnu, einem der drei Hauptgötter des Hinduismus, darstellt.

Selbst unser Guide Raj machte es uns nicht immer leicht, wenn er in einem Affentempo ohne Punkt und Komma die Skulpturen erklärte. Mit einem Taschenspiegel reflektierte er das Sonnenlicht auf die Figuren, um die zahlreichen Götter, Krieger, (mythologischen) Tiere, Musikanten und natürlich die hübschen Mädchen zu erklären: Look-here-you-can-see-brahma-creator-you-know-we-have-three-main-gods-in-hinduism-brahma-creator-vishnu-preserver-shiva-destroyer-to-the-right-you-can-see-apsara-here-you-can-see-how-she-dance-look-here-for-kama-sutra-how-did-viagra-get-its-name-because-it-came-via-Agra-look-here…

Es gab sehr viel über die Tempel zu erfahren. Zahlreiche Elemente ihres architektonischen Aufbaus leiten sich aus der indischen Mythologie ab. Die Türme der Heiligtümer zum Beispiel symbolisieren den Berg Meru, den Weltenberg in der Mitte des Universums, Wohnsitz der Götter. Darüber hinaus haben aber auch praktische Überlegungen die Bauweise der Anbetungsstätten beeinflusst. So steht jeder Tempel auf einer hohen Plattform, die ihn in Zeiten des Monsuns vor Überschwemmungen schützt.

Selbststudium zur Wiederholung

Nach der knapp zweistündigen Führung, die interessant, wenn auch recht anstrengend war, wiederholten wir den Rundgang ohne unseren Guide, um uns die Details in Ruhe noch einmal anzusehen und unser frisch erworbenes Wissen in der Praxis zu festigen ;). Ein Motiv, dem wir häufig begegneten, war Kirtimukha („das glorreiche Gesicht“), das entfernt an die Grinsekatze aus „Alice im Wunderland“ erinnerte. Die Legende besagt, dass das löwenartige Ungeheuer Kirtimukha im Zorn Shivas drittem Auge entsprang. Um den unermesslichen Hunger des fürchterlichen Dämons zu stillen, befahl Shiva ihm, sich selbst, beginnend mit dem Schwanz, zu fressen. Dies tat der unersättliche Kirtimukha. Daher blieb letztendlich nur der Kopf des Monsters verschont. Lord Shiva, zufrieden mit dieser Demonstration seiner Macht, befahl dem schrecklichen Ungeheuer, Tempelbauten zu bewachen und vor Unheil zu bewahren.

Nach der Turbo-Einweisung durch Raj konnten wir sogar die Skulpturen einiger Gottheiten erkennen. Hilfreich fanden wir auch diese verständliche Übersicht, die allerdings nur die wichtigsten Vertreter des hinduistischen Pantheons aufführt: http://www.worldhistorycharts.com/wp-content/uploads/2014/10/hindu-gods.png. Sehr einfach für uns zu erkennen war Ganesh mit seinem Elefantenkopf. In profanen Szenen waren aber auch normale Arbeitselefanten an den Gebäuden abgebildet, wobei leider häufig die Rüssel im Laufe der Zeit angegriffen oder abgebrochen waren.

Noch mehr Tempel in der Umgebung

Am dritten Tag in Khajuraho unternehmen wir erneut eine Fahrradtour. Diesmal fuhren wir weiter nach Süden, auf schmalen Straßen zwischen den Feldern der Bauern hindurch, wo sich weitere Tempel befanden. Unterwegs genossen wir die ländliche Umgebung, durften im Vorbeifahren einen Blick auf das alltägliche Leben der Menschen und ihrer Nutztiere werfen, überquerten einen kleinen Fluss. Die sakralen Gebäude waren nicht so spektakulär wie die der Hauptgruppe, dafür wirkte die Atmosphäre viel gelassener. An den Anbetungsstätten begegneten wir nur ein paar Gruppen indischer Besucher. In diesen Tempeln erlebten wir, dass die Heiligtümer von den Hindus weiterhin als aktive Orte der Verehrung angesehen werden. Manche Gläubige sprachen Gebete, andere besprengten die Statuen der Gottheiten mit Rosenwasser oder legen Blumen als Opfergaben ab.

Erstaunlich war für uns, wie viele Inder in ein Tuktuk passen. Bei einer Gelegenheit beobachteten wir gebannt, wie sich eine Großfamilie mit mindestens 10 bis 12 Erwachsenen aus zwei Tuktuks schälte. Die Reihe der aussteigenden Passagiere schien gar kein Ende nehmen zu wollen. Wir waren sehr beeindruckt, hätten unsere Fahrräder aber nicht eintauschen wollen.

Auch diese Tempel außerhalb der Hauptgruppe mit ihren meisterhaften Steinmetzarbeiten waren sehr sehenswert. Es fiel schwer zu glauben, dass diese detailreichen und so lebendig wirkenden Skulpturen schon um die 1000 Jahre alt sein sollen und dass sie die Jahrhunderte vergleichsweise unbeschadet überdauert haben. Auch wenn wir aufgrund unseres westlichen kulturellen Hintergrundes sicher nicht die Bedeutung jedes Details einordnen konnten, so steht die ästhetische Schönheit der Tempel außer Frage.

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Holy Cow!

Varanasi wirkt auf den westlichen Besucher erst einmal wie ein vollkommenes Chaos, oder, um es umgekehrt auszudrücken, gegenüber Varanasi erschien uns Kolkata im Rückblick als eine sehr gut organisierte Stadt, geradezu eine Oase der Ruhe. Vom Flughafen aus nahmen wir ein Taxi in die Stadt. Unser Fahrer fädelte sich ambitioniert durch den chaotischen, lauten, nach Abgasen stinkenden Verkehr, der im Zentrum in einem chronischen Stau kulminierte. Das Taxi hielt notgedrungen in einem Kreisverkehr und wir stiegen aus. Die engen Straßen in direkter Nähe zum Ganges sind für Autos nicht befahrbar. Viele Häuser, so auch unser Hotel, waren nur zu Fuß durch ein Labyrinth von schmalen Gassen erreichbar.

Auf unserem Weg begegneten wir der ersten Heiligen Kuh auf der Straße. Erst dachten wir, dies sei etwas ganz besonderes. Je länger wir allerdings in Varanasi weilten, desto mehr gewöhnten wir uns daran, dass die Paarhufer ganz normal ins Straßenbild gehörten. Sie wurden von den Passanten gefüttert und getränkt, man machte ihnen hochachtungsvoll Platz, sie wurden nicht angehupt(!) und manchmal berührten die Hindus sie sogar ehrfürchtig. Die Art und Weise des Umgangs mit den Heiligen Kühen auf der Straße ist nur eines der vielen Zeichen der täglich gelebten Spiritualität.

Die Heiligen Kuhfladen der Rinder taten allerdings ihren Teil dazu, dass Varanasi auf keinen Fall nach Chanel No. 5 duftete. Zur Vielfalt des Bouquets trug der Geruch von allgegenwärtig verrottendem Bio-Müll (offiziell: Futter für die Heiligen Kühe) bei, der beißende Gestank nach Urin aus den offenen Pissoirs in den Gassen und der Duft nach Räucherstäbchen von zahlreichen Tempeln. Wenn wir durch die schmalen Sträßchen gingen, konnte jeder Moment seinen ganz eigenen Geruch entfalten.

Unterwegs in Varanasi

Der dichte Verkehr und der Trubel der Stadt waren auf den ersten Blick ihre markantesten Merkmale. Zu jeder Tageszeit waren die Straßen und Gassen mehr als belebt. Zu Fuß umrundeten wir im Slalom andere Menschen, die Heiligen Kühe, Hunde, den Müll und die Exkremente. Zudem fuhren selbst in den engsten Passagen noch Motorroller, die hupend und mit offensivem Fahrstil die Vorfahrt für sich beanspruchten.

Auf den Straßen teilten sich Menschen, Kühe, Fahrräder, Motorroller, Tuktuks, Autos und Lkws die oft engen Fahrbahnen, deren Markierungen keine nennenswerte Bedeutung zu haben schienen. Die meiste Zeit herrschte ohnehin so viel Verkehr, dass er meist zähflüssig langsam, wenn auch relativ gleichmäßig und unaufhaltsam floss. Trotzdem versuchte jeder einzelne Verkehrsteilnehmer unter wiederholtem Hupen, die kleinsten Lücken für sich auszunutzen, vor allem die Tuktuks und die Zweiräder. Hielt ein Lastwagen an, so kam der Verkehr auf keinen Fall zum Halten, sondern die Fahrzeuge bahnten sich ihren Weg um das Hindernis herum, in etwa so, als legte man einen Stein in einen Bach und dieser würde dann vom Wasser umflossen.

Spaziergang über die Ghats am Gangesufer

Auch direkt am Ufer des Ganges konnten wir den Trubel nicht hinter uns lassen, obwohl es dort keinen Autoverkehr gab. Der Weg über die Ghats, die Treppen, die zum Wasser hinabführen, hatte viele Stufen, mal drei rauf, dann wieder fünf runter, etwas links, dann wieder rechts usw. „Boat, Sir, boat!“ Eine Bootsfahrt auf dem Ganges stellt zweifelsohne einen der Höhepunkte eines Besuches von Varanasi dar. „Boat! Boat? Cheap price!“ Zu den Stoßzeiten, zu Sonnenauf- und -untergang herrschte Hochbetrieb auf dem Fluss mit kleinen und mittelgroßen Wasserfahrzeugen, die, wie ein Insektenschwarm brummend, den Fluss auf- und abfuhren. „You want boat?“ Vom Wasser aus kann man die Stadt auf ganz andere Art und Weise erleben. „Excuse me, boat?“ Das Angebot an Booten und Bootsführern erschien unerschöpflich. „Boat, Sir, boat!“ Solange die Sonne am Himmel stand, vergingen keine 2 Minuten, bis ein neuer Kapitän „Sir, boat?“ in unsere Richtung rief.

In all diesem Chaos wirkte Varanasi sehr authentisch. Das Leben am Ganges wird sich wahrscheinlich so oder so ähnlich bereits seit hunderten von Jahren abgespielt haben: Nicht nur rituelle Waschungen und die zeremonielle Verbrennung von Verstorbenen auf offenen Scheiterhaufen spielen sich dort ab, sondern hauptsächlich alltägliche Handlungen. Frauen waschen und trocknen Kleidungsstücke an den Ghats, Wasserbüffel werden vorbeigetrieben, Bettler bitten um Almosen, Gruppen von Jugendlichen unterhalten sich lautstark, Blumen und Souvenirs werden verkauft.Man kann sich einen Chai, einen indischen Gewürztee, genehmigen und sich, wie viele Inder, einfach niederlassen und das bunte Treiben zu Lande und zu Wasser beobachten.

Schlendert man am Ganges entlang, wird man kein einziges Kettenhotel finden und in ganz Varanasi keine westlichen kommerziellen Marken. Trotz allen Gewinnstrebens im Detail (im ersten Angebot zehnfach überhöhte Tuktuk-Preise oder ein stolzer Übernachtungsobolus für Hotelzimmer direkt am Ganges) befindet sich noch keiner der einstmals prächtigen Paläste am Flußufer im Besitz einer der international verbreiteten Hotelketten. Vermutlich würde solch ein Tabubruch diesen heiligen Ort entweihen, der den Indern so viel bedeutet.

Pilgerfahrt nach Varanasi

Während des Fluges nach Varanasi saß ich neben einem erfolgreich wirkenden, international tätigen Inder. Er war nach meiner Schätzung knapp 40 Jahre alt, kam aus Singapur und plante, drei Tage später weiter in die USA zu fliegen. Drei bis viermal im Jahr, so berichtete er, verbringe er einige Tage in Varanasi, um Energie zu tanken, zu meditieren und den Göttern zu opfern. Eine solche Begegnung ist natürlich nicht repräsentativ für alle Inder, aber Hindus (also 80% der Bevölkerung im Land) aus allen Alters-, Einkommens- und Bevölkerungsschichten reisen nach Varanasi. Wir sahen arme und reiche indische Familien auf Pilgerfahrt, Obdachlose auf den Straßen und Sadhus, Bettelmönche, die in der Tat nur von Almosen leben. Sie alle eint der hinduistische Glaube und sie trachten danach, zur geistigen Reinigung und Absolution der Sünden im Ganges zu baden und am Ende ihres Lebens idealerweise in Varanasi zu sterben.

Jedes Jahr kommen mehr als 5 Mio. Besucher nach Varanasi (Stand 2015, davon nur 5% Ausländer). Die überwältigende Mehrheit von ihnen sind keine Touristen, sondern Gläubige: Viele Quellen reden von 10.000 Pilgern pro Tag. Allein schon dieses Verhältnis machte Varanasi zu einem wahrhaft landestypischen Erlebnis, da z.B. die meisten Geschäfte, auch die Souvenirläden, eine klare indische Zielgruppe hatten.

Das Heilige Gangeswasser

Was die Pilger tapfer ignorierten, war die desaströse Wasserqualität des Ganges. Toxische Abwässer aus der Industrie, Müll, Fäkalien und Leichenteile verunreinigen den in Fluss in einem solchen Maße, dass alle nur vorstellbaren Grenzwerte weit überschritten sind. In den 1980er Jahren waren im Rahmen eines Aktionsplanes der indischen Regierung fleischfressende Schildkröten im Ganges ausgesetzt worden, die die Leichenteile verspeisen sollten. Leider zeigte dieser Lösungsansatz nur mäßigen Erfolg, was neben der allgegenwärtigen Korruption hauptsächlich daran lag, dass die Schildkrötenpopulation durch Fischerei dezimiert wurde.

Die Müllabfuhr in Varanasi funktionierte übrigens unserer Beobachtung nach folgendermaßen: Man warf den Abfall einfach irgendwo auf den Boden, für Touristen gab es für das gute Gewissen Mülleimer. Abends machten sich Arbeiter mit Besen daran, den Müll, den Kühe, Wasserbüffel oder Ziegen nicht gefressen hatten, in den Fluss zu kehren. Früher war das Konzept wahrscheinlich bis zu einem gewissen Grade schlüssig, aber in der Gegenwart ist der Müll zu nicht unwesentlichen Anteilen mit Plastik durchsetzt. Die Leidtragenden sind auch die Heiligen Kühe. Wir sahen mehrere Boviden, die Müllhaufen durchstöberten und auf Plastiktüten herumkauten.

Varanasi, die Heiligste Stadt des Hinduismus

Varanasi besitzt für die Hindus einen vergleichbaren Stellenwert wie Rom für die Katholiken und Mekka für die Muslime. Was macht die Bedeutung des Ganges und von Varanasi aus? Geographisch betrachtet ist der Ganges der zweitgrößte Fluss Indiens und durchzieht die Nation wie eine Lebensader. Nicht zuletzt dadurch fand der Strom Eingang in die indische Mythologie, personifiziert durch die Göttin Ganga (Mutter Ganga). Der Fluss wiederum verkörpert im Hinduismus Gangas Reinheit. Damit ist nicht die Sauberkeit des Wassers gemeint, sondern seine spirituelle Reinigungskraft, die Sünden abwäscht, Segen spendet und Unheil abwehrt. Der Legende nach fließt der Ganges vom Himmel auf die Erde. Auf diesem Wege durchströmt sein Wasser die Haare Shivas, die die zerstörerische Kraft des Elementes bremsen, das sonst mit seiner Wucht die Erde zerschmettern würde.

Der Legende nach wurde Varanasi von Shiva, einem der drei Hauptgötter des Hinduismus, gegründet und soll die älteste Stadt der Welt sein (was jedoch nicht belegbar ist). Varanasi wird außerdem in zahlreichen hinduistischen Texten erwähnt und ist einer der sieben Heiligen Pilgerorte des Hinduismus, an denen ein Hindu Moksha, die Erlösung, erlangen kann. Dies bedeutet, dass der Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) beim Tod durchbrochen wird, die Seele wird befreit und das letzte Lebensziel gilt als erfüllt.

Wer in Varanasi stirbt, allerdings nicht irgendwo in der Stadt, sondern in einem Bereich von 3km rund um das Zentrum, kann Moksha erlangen. Dies ist allerdings kein Automatismus. Der Kreislauf der Wiedergeburten kann nur durchbrochen werden, wenn die Seele in sich ruht, wenn man ein gutes Leben geführt hat.

Den ewigen Kreislauf der Wiedergeburten durchbrechen

Tatsächlich kommen viele Menschen, größtenteils Inder, aber auch Ausländer, nach Varanasi, um dort zu sterben. Die durchschnittliche Sterberate liegt in Indien bei 7,3 Tote pro 1000 Einwohnern und Jahr. Varanasi hat offiziell 1,2 Mio. Einwohner, also müssten in der Stadt durchschnittlich 8760 Menschen pro Jahr bzw. 24 Menschen pro Tag versterben. In der Realität finden allerdings jeden Tag 80 bis 120 Verbrennungen an den zwei Haupt-Kremationsghats statt. Alleine am Manikarnika Ghat sollen pro Jahr 32.000 Körper eingeäschert werden, jeden Tag brennen dort die Feuer ohne Unterbrechung, rund um die Uhr. Kein Wunder, dass einer der zahlreichen Beinahmen von Varanasi „Mahashmashana“ lautet, der große Verbrennungsplatz.

Da vielen Gläubigen das Geld fehlt und weil die lokalen Hotels angeblich alten, kranken, dem Tode nahen Menschen die Unterbringung verwehren, gibt es spezielle Sterbehäuser, in denen die Menschen ihre letzten Tage verbringen können. Dort werden sie aber nur aufgenommen, wenn sie voraussichtlich in den nächsten 2 Wochen versterben. Auf einem Stadtrundgang sahen wir eines dieser Hospize, ein unscheinbares Gebäude, das wir ohne unseren Führer Amrit nicht weiter beachtet hätten. Eine lesenswerte Reportage rund um dieses Haus findet Ihr hier: https://edition.cnn.com/interactive/2014/04/world/india-hotel-death/index.html

Auch wenn es sich bei dem Sterbehaus um eine Stiftung handelt, ist der Aufenthalt dort nicht ganz kostenlos. Elektrizität wird in Rechnung gestellt und für die eigene Verpflegung muss jeder selbst sorgen. Auch in Indien gibt es damit nichts umsonst. Der Tod in Varanasi kostet zudem nicht nur das Leben (was ein geringer Preis wäre in Anbetracht der womöglich erreichten Erlösung), sondern auch den Scheiterhaufen, um an einem der Ghats verbrannt zu werden. Dies soll je nach Holzqualität und -menge mit bis zu 5.000 Rupien (70 USD) zu Buche schlagen, obwohl für jeden Leichnam nur gerade so viel Holz verwendet wird, wie notwendig ist, um den Körper so vollständig wie möglich einzuäschern.

Manikarnika Ghat, eines der Burning Ghats

Am nächsten Morgen trafen wir unseren Führer Amrit noch vor Sonnenaufgang, um eine Bootsfahrt auf dem Ganges zu unternehmen, die Kremation der Verstorbenen zu sehen und mehr über die Zeremonie zu erfahren. Varanasi war noch nicht zur seiner üblichen Betriebsamkeit erwacht und um diese Zeit bewegten sich nur wenige Wasserfahrzeuge auf dem Fluss. Wir fuhren in der Morgendämmerung flussabwärts zum Manikarnika Ghat, wo die Feuer direkt am Ufer rund um die Uhr brennen. Vom Boot aus sahen wir den Abschluss einer Zeremonie an einem Scheiterhaufen.

Eine traditionelle Bestattung kann bis zu 13 Tage dauern. Es gibt dabei immer einem Haupt-Trauernden. Typischerweise übernimmt der älteste Sohn des Toten oder der Mann der Tochter diese Funktion. Ganz in weiß gekleidet, führt er die trauernde Familie an und muss auch Teile der Zeremonie durchführen.

Noch zu Hause (oder im Sterbehaus) wird der Körper des Verstorbenen zur letzten Säuberung mit Ghee, geklärter Butter, gesalbt; zum einen brennt er dann besser, zum anderen ist Ghee ein Produkt der Kuh und damit heilig. Anschließend wird der Tote in ein weißes unbesticktes Leichentuch gehüllt, welches absolute Reinheit symbolisiert. Für den Weg zum Ghat bedeckt man den Leichnam mit weiteren dekorativen Stoffen und Blumen.

Das Verbrennungsritual

Ist die Trauergemeinde beim Ghat eingetroffen, wird das Gesicht des auf den Scheiterhaufen gebetteten Toten aufgedeckt und mit Wasser aus dem Ganges übergossen. Das ist die letzte Reinigung vor der Kremation. Nun werden alle bunten Tücher entfernt und das Feuer zu Füßen des Leichnams entzündet. Hierfür benutzt man ein Bündel Stroh, welches an der ewigen, von Lord Shiva höchstselbst entzündeten Flamme in Brand gesteckt wurde.

Wenn der Körper größtenteils verbrannt ist, bleiben immer Stücke übrig (beim Mann ist dies typischerweise die Brust und bei einer Frau der Hüftbereich). Der Haupt-Trauernde muss diese in den Ganges werfen. Anschließend schöpft er einen Krug Wasser aus dem Fluss, stellt sich mit dem Rücken zur Feuerstelle auf und wirft das Gefäß rückwärts auf den Scheiterhaufen. Daraufhin verlässt er sogleich den Schauplatz der Zeremonie und blickt nicht mehr zurück. Die Trauergemeinde folgt ihm und sie suchen ein anderes Ghat auf, um im Strom zu baden und sich damit von der Unreinheit des Todes zu säubern. Ein zeremonielles Verstreuen der Überreste des Verstorbenen im Fluss findet nicht statt. Stattdessen wird die Asche in großen Metallschüsseln an den Rand des Ganges transportiert und dann ins Wasser gekippt.

Puja, Verehrung bei Sonnenaufgang

Im Laufe der Zeremonie stieg die Sonne auf der gegenüberliegenden Seite des Ganges immer höher. Wegen des Morgennebels aufgrund der Verdunstung von der Wasseroberfläche dauerte die Dämmerung ungewöhnlich lange für diese Breitengrade. Der gelbe Planet ging als leuchtender Ball am Horizont auf und die Sonnenstrahlen, die auf der Wasseroberfläche reflektierten, segnen die Menschen, unabhängig von ihrer Kaste, so glauben die Hindus, beim Bad im Ganges.

Einwohner und Pilger kamen am diesem Morgen zum Fluss, um ihre Gebete (Puja) zu sprechen und sich im Ganges zu reinigen. Die Mehrzahl waren Männer. Frauen und Kinder sahen wir eher später am Tag zusammen mit ihren Familien. Einige seiften sich zunächst von oben bis unten ein, andere gingen ohne weitere Vorbereitungen direkt in den Strom. Teil der Puja ist es, das Wasser auf rituelle Art und Weise zurück in den Fluss rinnen zu lassen. Dazu bildet der Betende mit beiden Händen eine Schale, hebt das Heilige Nass empor und lässt es dann herablaufen.

Ganga Aarti

Jeden Abend findet am Dashashwamedh Ghat das Ganga Aarti statt, eine Zeremonie, um Mutter Ganga, der Göttin des Heiligen Flusses zu huldigen. Hunderte der unterschiedlichsten Besucher versammelten sich am Ghat, saßen auf dem Boden und auf den Treppen, andere beobachteten das Geschehen von Booten aus. Mehrere Priester in weißen Gewändern zelebrierten einen beeindruckenden Gottesdienst mit läutenden Glocken, Kerzenleuchtern, großen Feuer- und Räuchergefäßen, die sie in kreisenden Bewegungen zur Musik schwenkten. Die Hindus glauben, dass sich der Segen Gangas auf alle Anwesenden überträgt. Wir waren dankbar, diesem bewegenden Ritual beiwohnen zu dürfen.

Später am Abends wurde es endgültig ruhiger am Ganges und ab etwa 21 Uhr herrschte am Flussufer eine fast beschauliche Stimmung. Das Hupen der Mopeds und Tuktuks drang nur noch sehr leise von fern durch das Häuserlabyrinth. Die Bootsführer waren nach Hause gegangen. Einige Ghats waren stimmungsvoll beleuchtet und auf dem Ganges trieben ein paar Öllämpchen (Diyas) gemächlich stromabwärts.

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Angkor vs. Angkor Wat

Angkor ist das ehemalige Zentrum des Khmer Reichs und auf keinen Fall mit Angkor Wat gleichzusetzen. Angkor bezeichnet ein Gebiet von mehr als ca. 200km², in dem nacheinander mehrere Hauptstädte gegründet worden waren. Jede hatte als religiöses Zentrum ein Haupttempelareal. In diesem Großraum könnten zur Blütezeit  des Reiches bis zu einer Million Menschen gelebt haben. Von dieser gewaltigen Stadt sind nur noch die Tempelgebäude erhalten, da allein die Götter Anspruch auf eine aus Stein erbaute dauerhafte Anbetungsstätte erheben durften. Alle Wohnhäuser und selbst die Paläste aus Holz sind längst zu Staub zerfallen.

Angkor Wat, der größte Tempelkomplex, ist „nur“ einer von sehr vielen Tempeln, die im Zeitraum von 802-1432 dort erbaut worden waren. Angkor Wat ist auch heute noch der bedeutendste Tempel von Angkor. Als solcher ziert er die Nationalflagge Kambodschas.

Auch wenn Angkor Wat aufgrund des Ansturmes zahlreicher Besucher auf uns eher wie eine Touristenattraktion wirkte, so ist es dennoch ein spiritueller Ort und tief in der nationalen Wahrnehmung der Khmer verwurzelt. Daher wird Angkor Wat sogar heute noch von der Politik instrumentalisiert.

Wenige Tage vor unserem Besuch hatte Premierminister Hun Sen eine Zeremonie in Angkor Wat abgehalten, offiziell um für Frieden und die Einigkeit des Landes zu beten. Vermutlich beabsichtigte er, an die Tradition der großen Könige anzuknüpfen und sich selbst zu legitimieren. Ein Kommentar steht uns eigentlich nicht zu, aber die gleichen politischen Bedenken, die unser Taxifahrer am ersten Tag geäußert hatte, hörten wir auch von unserem Guide in Angkor. Die politische Lage ist offensichtlich angespannt.

Angkor ist hauptsächlich hinduistisch

Gut vier Wochen zuvor hatten wir in Bagan die große Tempeltour absolviert. Die beiden religiösen Stätten ähneln sich gar nicht. Bagan und Angkor haben einen jeweils sehr unterschiedlichen Charakter: Bagan liegt in der Wüste und die Tempel sind fast alle buddhistisch. In Angkor befinden sich die religiösen Bauwerke im (mehr oder weniger gebändigten) Dschungel, und die meisten Tempel sind hinduistisch. Die Blütezeit der beiden Hauptstädte fiel grob in einen vergleichbaren Zeitrahmen. Vor diesem Hintergrund sind die verschiedenen jeweils vorherrschenden Glaubensrichtungen spannend, da beide Orte zwar 1500km auseinander liegen, aber trotzdem zum gleichen Kulturkreis gehören.

Obwohl Kambodscha heute ein buddhistisches Land ist, begegneten wir also in den Tempeln statt Abbildungen von Buddha meistens Shiva und Vishnu, gelegentlich auch Brahma und anderen hinduistischen Göttern. Im Laufe der vier Tage lernten wir die verschiedenen Erkennungsmerkmale dieser Gottheiten kennen, z.B. den Garuda als Reittier von Vishnu. Natürlich konnten wir in der kurzen Zeit kein tiefes Verständnis der historischen Khmer-Spielart des Hinduismus erlangen. Es war jedoch faszinierend zu sehen, welchen Detailreichtum viele der Tempel aufweisen und dass auch historische Veränderungen erkennbar waren. Beispielsweise haben wir in einigen Tempeln unkenntlich gemachte Buddha-Bildnisse gesehen. Hierfür waren (ausnahmsweise mal) nicht die Roten Khmer verantwortlich (, die in Angkor relativ wenig Schaden anrichteten), sondern religiöse Strömungen vor Hunderten von Jahren.

Die Tempel im Dschungel

Selbst wenn man die religiösen Details völlig außer Acht lässt, ist die Stätte allein schon durch ihre Lage im Dschungel extrem reizvoll. Nach dem Untergang von Angkor hatte die Wildnis große Teile der damaligen Weltmetropole zurückerobert. Die bekanntesten überwucherten Tempel sind der Preah Khan, Banteay Kdei und allen voran der Ta Prohm. Diese Bauwerke werden von gewaltigen Bäumen überragt, deren Wurzeln zwischen die Steinblöcke eingewachsen sind und die Tempel umklammern. Zuweilen scheinen Baum und Gebäude eins geworden zu sein.

Die historische Stadt und die Tempelanlagen waren nur überlebensfähig, weil es die nötige Infrastruktur gab, um die vielen Menschen zu versorgen. Dies betraf Lebensmittel und andere Dinge des täglichen Bedarfs, Baumaterial und vor allem Wasser. Letzteres wurde in riesigen Becken, sogenannten Barays, gespeichert und als Trink- und Brauchwasser, sowie zur Bewässerung der Reisfelder genutzt. Gleichzeitig hatten die Wasserbecken spirituelle Bedeutung. Diese riesigen Reservoire existieren teilweise heute noch.

Zum Sonnenaufgang bei Angkor Wat

Der Sonnenaufgang bei Angkor Wat ist einer dieser Programmpunkte, die in keinem Angkor-Programm fehlen dürfen. So standen wir früh genug auf, um gegen 5 Uhr morgens ins Tuk Tuk zu steigen und durch die Morgenfrische nach Angkor zu düsen. Die gleiche gute Idee hatten natürlich auch einige Hundert andere Touristen ;). So fuhren die Tuk Tuks spätestens nach der Ticketkontrolle in Kolonne.

Bei einsetzender Dämmerung gegen 5:20 Uhr waren wir angekommen und unser aufmerksamer Tuk Tuk-Fahrer Sa zeigte uns die Richtung, die wir einschlagen sollten. Eigentlich hätten wir auch einfach den Lemming-Modus einschalten können – immer den anderen hinterher ;). So überquerten wir den breiten Wassergraben auf einer temporären Pontonbrücke, da die originale Brücke gerade restauriert wurde, und schritten durch das Haupttor. Die Tempelanlage ist enorm beeindruckend, vor allem beim ersten Anblick! Die mächtigen Türme von Angkor dominieren das 1100 mal 800 Meter große Areal.

Große Menschentrauben standen schon vor den Wasserbecken, in denen sich Angkor Wat in der Morgendämmerung so pittoresk spiegelte. Die fliegenden Händler waren auch schon auf den Beinen: „Want Guidebook? One Dollar!“ „Want to buy Scarf?“ „Drink Coffee?“. Je mehr Sonnenaufgang zu sehen war – und er war in der Tat sehr idyllisch – desto mehr Selfiesticks wurden in die Höhe gereckt, um das vermeintlich perfekte Foto zu machen.

Die Flachreliefs und ihre Geschichten

Nach dem Frühstück, natürlich im Angkor Café ;), trafen wir unseren Guide, der uns einen Tag lang begleitete. Wir brannten darauf, mehr über die Geschichten zu erfahren, die die Tempel erzählen. Diese Legenden sind auf hunderte Meter langen Flachreliefs verewigt, die Episoden aus Mahabharata und Ramayana darstellen. Die Inhalte sind u.a. die Kriege der Götter gegen die Dämonen. Die Reliefs zeigen filigran herausgearbeitet gigantische Schlachtszenen, in denen unzählige Krieger auf Pferden, Elefanten und Fabeltieren gegeneinander kämpfen.

Eine interessante, immer wieder dargestellte und leicht surreale Geschichte ist das Quirlen des Milchmeeres. Sie berichtet von den Bemühungen der Götter und der Dämonen um die Herstellung des Unsterblichkeitstranks Amrita und entspricht dem hinduistischen Schöpfungsmythos.

Deutlich kleiner, aber omnipräsent sind die Gravierungen der Apsaras. Es sind nymphenähnliche, tanzende Frauen, die scheinbar überall in die Tempel eingraviert sind.

Viele unterschiedliche Tempel

Auch wenn die Gesamtzahl der (zugänglichen) Tempel im Vergleich zu Bagan eher überschaubar ist, so sind sie doch sehr verschieden, u.a. bedingt durch ihre Entstehungszeit, den Baustil, ihren aktuellen Zustand und die Lage. Wir haben 4 Tage lang die Tempel von Angkor erkundet, und es ist uns dabei auf keinen Fall langweilig geworden, da es immer wieder etwas Neues zu entdecken gab.

Sehr sehenswert war der relativ kleine Banteay Srei, der – obwohl eines der älteren Heiligtümer – durch einen erstaunlichen Reichtum filigraner Details in rötlichem Stein auffiel. Sein Name bedeutet „Zitadelle der Frauen“, da man die feinen plastischen Schnitzereien einer weiblichen Hand zuschrieb.

In jedem Fall herausragend ist der ausnahmsweise buddhistische Tempel Bayon. Beim Besuch fühlten wir uns dauernd beobachtet ;), da von seinen Türmen zahlreiche, meterhohe Gesichter mit mysteriösem distanzierten Lächeln auf uns herab blickten, deren Augen uns zu folgen schienen. Wer sich genau hinter dem Gesicht verbirgt, ist weiterhin unklar. Viele Historiker gehen jedoch davon aus, dass es sich um den Bodhisattva des Mitgefühls, Avalokiteshvara, handelt. Dieser zeigt hier vermutlich das Gesicht des buddhistischen Königs Jayavarman VII., der den Tempel in Auftrag gegeben hat. Der ubiquitär wachsame Blick des Herrschers entspräche in diesem Falle einer massiven Machtdemonstration.

Interessant sind in dieser Anlage auch die Flachreliefs mit der Darstellung von Alltagsszenen aus dem Kambodscha des 12. Jahrhunderts, z.B. Frauen beim Entfachen des Herdfeuers oder Männer beim Beobachten eines Hahnenkampfes. Zweifelsohne war der Bayon eines der Highlights unseres Besuchs.

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